PDF
FLIP
Fecha Publicación: 2011-01-01
Cómo citar
García Ruiz, J. (2011). Lo religioso, actor globalizado y globalizador. Revista De Antropología Y Sociología : Virajes, 13, 41–96. Recuperado a partir de https://revistasojs.ucaldas.edu.co/index.php/virajes/article/view/954
Más formatos de cita
Autores/as
Resumen
La globalización ha potencializado movilidad y nueva expansión de formas múltiples de lo religioso en los diversos territorios. Asistimos a desplazamientos territoriales -gracias a la movilidad y a las migraciones, al desarrollo del transporte masivo y de las nuevas tecnologías de la información y la comunicación-, a la pluralización de la presencia de lo religioso en territorios en los que históricamente no estaba presente, y que era monopolio de tal o cual sistema civilizatorio. Estos procesos conllevan nuevas ofertas de contenidos de creencia al tiempo que nuevas lógicas de construcción de sentido-significado y de apropiación de recursos simbólicos. El mundo evoluciona y esas evoluciones inciden en lo religioso, lo que contribuye, a su vez, a transformar al mundo. Estas evoluciones se encuentran cada vez menos regidas por lo homogéneo, debido a que lo religioso -en la globalización- se ha pluralizado, lo que ha dado origen a “instituciones” privatizadas, y a nuevas formas de comercialización y consumo de los bienes simbólicos.
Palabras clave:
Citas
AUGE, Marc. (2001). Los no-lugares. Espacios de anonimato. Una antropología de la sobremodernidad. Barcelona: Gedisa editorial.
__________. (2008). “¿Qué finalidad para mañana?”, En: El Cadejo 15, Guatemala. Icapi.
APPADURAI, Arjun. (2005). Après le colonialisme. Les conséquences culturelles de la globalisation. Paris: Payot.
BAUMAN, Zygmunt. (2003). Modernidad líquida. México: Editorial Fondo de Cultura Económica.
_____________. (2006). La vie liquide. Paris: Le Rouergue/Chambon.
____________. (2007). Miedo líquido. La sociedad contemporánea y sus temores. Barcelona: Paidós.
BECKFORD, Jeames A. (2004). “New religious movement and globalization”. In: LUCAS, Phillip Charles & ROBBINS, Thomas. New religious movements in the twenty-first century. Legal, political, and social challenge in global perspective. London: Routledge.
BENZINE, R. (2004). Les nouveaux penseurs de l’Islam. Paris: Albin Michel.
BERGER, Peter. (2002). Le réenchantement du monde. Paris: Bayard.
BOURDIEU, Pierre. (2000). “La nouvelle vulgate planétaire”. Dans: Le Monde diplomatique. Paris.
CESARI, Jocelyne. (2000). “Musulmans français et intégration socio-politique”. Dans: BRECHON, Pierre, DURIEZ, Bruno & ION, Jacques. Religion et action dans l’espace publique. Paris: L’Harmattan.
COMPTE-SPONVILLE, André. (2006). L’Esprit de l’athéisme. Introduction a une spiritualité sans Dieu. Paris: Albin Michel.
CORTEN, André., DOZON, Jean-Pierre., ORO, Ari Pedro. (2003). Les nouveaux conquérants de la foi. L’Eglise universelle du Royaume de Dieu (Brésil). Paris: Kartala.
CRABTREE, Charles T. (1992). The contemporarily Pastor. Springfield: Decade of Harvest.
D’SOUZA, Joseph. (2006). Misiones globales y el papel de la iglesia en el mundo de las dos terceras partes. Bogotá: Editorial Unilit.
DUBET, F. (2002). Le déclin des institutions. Paris: Seuil.
GARCÍA, Paola. (2006). “Argentins et Equatoriens á Madrid: deux modes de reconstruction sociale dans un contexte de migration”. Dans: Amérique Latine Histoire et Mémoire, Les Cahiers ALHIM, 12.
GARCÍA-RUIZ, Jesús. (2003). “Socio-antropología de lo religioso como actor internacional”. En: El Cadejo 7. Guatemala: Icapi.
______________. (2004). “Le néo-pentecôtisme au Guatemala: entre privatisation, marché et réseaux”. Dans: Critique international Sciences Politique. Paris: Seuil.
______________. (2006). “Espacios abiertos, identidades plurales: la recomposición contemporánea del ‘creer’”. En: Identidades fluidas, identificaciones móviles. Guatemala: Icapi.
______________. (2008). “Acteurs locaux, acteurs globaux: les néo-pentecôtistes en Amérique Latina”. Dans: L’Homme. Paris.
GARCÍA-RUIZ, Jesús & MICHEL, Patrick. (2009). “Religion, politique et monde(s) en mouvement”. Dans: Socio-anthropologie, No. 25-26, pp. 3-18.
____________. (2011a). “Amérique Latine: les évangéliques en politique”. Dans: Etudes, No. 4145, pp. 583-593.
____________. (2011b). “Neopentecostalism in Latin America: contribution to a political anthropology of globalisation”. Dans: International Social Sciences Journal, Vol. 61, Issue 202, pp. 411-424. Oxford, UK.
GRILLO, R. (2004). “Islam and transnationalism”. In: Journal or Ethnic and Migration Studies. Vol. XXX, No. 5.
HERVIEU-LEGER, Danièle. (2003). Catholicisme, la fin d’un monde. Paris: Editions Bayard.
HIRST, Paul. (1996). Globalization in question. New York: Polity Press.
HO-CHOL, Si. (2004). “Ils veulent prêcher en Irak, même au prix du martyre”. Dans: Courrier International, No. 735. pp. 2-8.
ILLIOZ, Eva. (s.f.). Les sentiments du capitalisme. Paris: Seuil.
JENKINS, Philip. (2002). The next christendom. The coming of global christianity. New York: Oxford University Press.
KEPEL, G. (2000). Jihad-Expansion et déclin de l´Islamisme. Paris: Gallimard.
KRISTEVA, Julia. (2007). Cet incroyable besoin de croire. Paris: Bayard.
LASCH, Christopher. (2006). La Culture du narcissisme. Paris: Flammarion.
LENOIR, Fréderique. (2003). Les Métamorphoses de Dieu. La nouvelle spiritualité occidentale. Paris: Plom.
LEVI-STRAUSS. (2008). “Lecciones de un etnólogo”. En: El Cadejo 14. Guatemala: Icapi.
MERIBOUTE, Zidane. (2011). “L’offensive évangélique dans les pays musulmans”. Dans: Diplomatie, No. 48.
MICHEL, Patrick. (2003). “La religion, ¿objet sociologique pertinent?” Dans: Revue Mauss, No. 22. Paris: La Découverete.
MONROE, Laurence. (2009). Etats-Unis métamorphose hispanique. Paris: Cerf.
NEUSNER, J. (1994). World Religions in America, a Introduction. Westminster: John Knox Press.
POSTEL-VINAY, Karokine. (2005). L’Occident et sa bonne parole. Nos représentations du monde, de l’Europe coloniale á l’Amérique hégémonique. Paris: Flamarion.
RABOUDI, N. (2008). “L’Islam a-t-il besoin de la démocratie ?”. Dans: Cahiers de recherche sociologique, No. 46.
RANNOU, Jean. (2008). “La implosión del espacio tiempo”. En: El Cadejo 14, Guatemala: Icapi.
ROBERTSON, R. & CHIRICO, J. (1985). “Humanity, globalization and worldwide religious resurgence: a theoretical exploration”. In: Sociological Analysis, No. 46: 3.
ROBERTSON, R. & GARRETT, W. (2001). Religion & global order. Boston: Paragon House.
ROY, O. (2002). L’Islam mondialisé. Paris: Seuil.
SENNETT, Richard. (1995). Les Tyrannies de l’intimité. Paris: Seuil.
SHAIM, Y. (1999-2000). “The Mexican-American diaspora’s impact on Mexico”. In: Political Science Quaterly, No. 4.
TESTOT, Laurent. (2006). “La face obscure de la mondialisation”. Dans: Sciences Humaines, No. 2. Paris.
TRAVERSO, Enzo. (2005). Le Passée, modes d’emploi. Histoire mémoire, politique. Paris: La Fabrique.
VÁSQUEZ, Adolfo. (2008). “Peter Sloterdijk: temblores de aire, atmoterrorismo y crepúsculo de la inmunidad”. En: Nómadas, Revista Crítica de Ciencias Sociales y Jurídicas, No. 17. Universidad Complutense de Madrid.
VELTZ, Pierre. (2002). Des lieux et des liens. Politiques du territoire à l’heure de la mondialisation. Paris: L’Aude.
___________. (2005). Mondialisation, villes et territories. Paris: L’Aude.
WAGNER, C. Peter. (2000). ¡Terremoto en la Iglesia! Miami: Betania.
WEBER, Max. (2006). Le Savant et la politique. Paris: Seuil.
WILSON, Samuel. (1981). Mission handbook: North American protestant Ministries Overseas. Miami: Betania.
WUTHNOW, R. (1990). The Restructuring of American Religion. Society and fait since World War II. Princeton: Princeton University Press.
YEOMAN, Barry. (2002). “The stealh crusade”. In: Mother Jones.
__________. (2008). “¿Qué finalidad para mañana?”, En: El Cadejo 15, Guatemala. Icapi.
APPADURAI, Arjun. (2005). Après le colonialisme. Les conséquences culturelles de la globalisation. Paris: Payot.
BAUMAN, Zygmunt. (2003). Modernidad líquida. México: Editorial Fondo de Cultura Económica.
_____________. (2006). La vie liquide. Paris: Le Rouergue/Chambon.
____________. (2007). Miedo líquido. La sociedad contemporánea y sus temores. Barcelona: Paidós.
BECKFORD, Jeames A. (2004). “New religious movement and globalization”. In: LUCAS, Phillip Charles & ROBBINS, Thomas. New religious movements in the twenty-first century. Legal, political, and social challenge in global perspective. London: Routledge.
BENZINE, R. (2004). Les nouveaux penseurs de l’Islam. Paris: Albin Michel.
BERGER, Peter. (2002). Le réenchantement du monde. Paris: Bayard.
BOURDIEU, Pierre. (2000). “La nouvelle vulgate planétaire”. Dans: Le Monde diplomatique. Paris.
CESARI, Jocelyne. (2000). “Musulmans français et intégration socio-politique”. Dans: BRECHON, Pierre, DURIEZ, Bruno & ION, Jacques. Religion et action dans l’espace publique. Paris: L’Harmattan.
COMPTE-SPONVILLE, André. (2006). L’Esprit de l’athéisme. Introduction a une spiritualité sans Dieu. Paris: Albin Michel.
CORTEN, André., DOZON, Jean-Pierre., ORO, Ari Pedro. (2003). Les nouveaux conquérants de la foi. L’Eglise universelle du Royaume de Dieu (Brésil). Paris: Kartala.
CRABTREE, Charles T. (1992). The contemporarily Pastor. Springfield: Decade of Harvest.
D’SOUZA, Joseph. (2006). Misiones globales y el papel de la iglesia en el mundo de las dos terceras partes. Bogotá: Editorial Unilit.
DUBET, F. (2002). Le déclin des institutions. Paris: Seuil.
GARCÍA, Paola. (2006). “Argentins et Equatoriens á Madrid: deux modes de reconstruction sociale dans un contexte de migration”. Dans: Amérique Latine Histoire et Mémoire, Les Cahiers ALHIM, 12.
GARCÍA-RUIZ, Jesús. (2003). “Socio-antropología de lo religioso como actor internacional”. En: El Cadejo 7. Guatemala: Icapi.
______________. (2004). “Le néo-pentecôtisme au Guatemala: entre privatisation, marché et réseaux”. Dans: Critique international Sciences Politique. Paris: Seuil.
______________. (2006). “Espacios abiertos, identidades plurales: la recomposición contemporánea del ‘creer’”. En: Identidades fluidas, identificaciones móviles. Guatemala: Icapi.
______________. (2008). “Acteurs locaux, acteurs globaux: les néo-pentecôtistes en Amérique Latina”. Dans: L’Homme. Paris.
GARCÍA-RUIZ, Jesús & MICHEL, Patrick. (2009). “Religion, politique et monde(s) en mouvement”. Dans: Socio-anthropologie, No. 25-26, pp. 3-18.
____________. (2011a). “Amérique Latine: les évangéliques en politique”. Dans: Etudes, No. 4145, pp. 583-593.
____________. (2011b). “Neopentecostalism in Latin America: contribution to a political anthropology of globalisation”. Dans: International Social Sciences Journal, Vol. 61, Issue 202, pp. 411-424. Oxford, UK.
GRILLO, R. (2004). “Islam and transnationalism”. In: Journal or Ethnic and Migration Studies. Vol. XXX, No. 5.
HERVIEU-LEGER, Danièle. (2003). Catholicisme, la fin d’un monde. Paris: Editions Bayard.
HIRST, Paul. (1996). Globalization in question. New York: Polity Press.
HO-CHOL, Si. (2004). “Ils veulent prêcher en Irak, même au prix du martyre”. Dans: Courrier International, No. 735. pp. 2-8.
ILLIOZ, Eva. (s.f.). Les sentiments du capitalisme. Paris: Seuil.
JENKINS, Philip. (2002). The next christendom. The coming of global christianity. New York: Oxford University Press.
KEPEL, G. (2000). Jihad-Expansion et déclin de l´Islamisme. Paris: Gallimard.
KRISTEVA, Julia. (2007). Cet incroyable besoin de croire. Paris: Bayard.
LASCH, Christopher. (2006). La Culture du narcissisme. Paris: Flammarion.
LENOIR, Fréderique. (2003). Les Métamorphoses de Dieu. La nouvelle spiritualité occidentale. Paris: Plom.
LEVI-STRAUSS. (2008). “Lecciones de un etnólogo”. En: El Cadejo 14. Guatemala: Icapi.
MERIBOUTE, Zidane. (2011). “L’offensive évangélique dans les pays musulmans”. Dans: Diplomatie, No. 48.
MICHEL, Patrick. (2003). “La religion, ¿objet sociologique pertinent?” Dans: Revue Mauss, No. 22. Paris: La Découverete.
MONROE, Laurence. (2009). Etats-Unis métamorphose hispanique. Paris: Cerf.
NEUSNER, J. (1994). World Religions in America, a Introduction. Westminster: John Knox Press.
POSTEL-VINAY, Karokine. (2005). L’Occident et sa bonne parole. Nos représentations du monde, de l’Europe coloniale á l’Amérique hégémonique. Paris: Flamarion.
RABOUDI, N. (2008). “L’Islam a-t-il besoin de la démocratie ?”. Dans: Cahiers de recherche sociologique, No. 46.
RANNOU, Jean. (2008). “La implosión del espacio tiempo”. En: El Cadejo 14, Guatemala: Icapi.
ROBERTSON, R. & CHIRICO, J. (1985). “Humanity, globalization and worldwide religious resurgence: a theoretical exploration”. In: Sociological Analysis, No. 46: 3.
ROBERTSON, R. & GARRETT, W. (2001). Religion & global order. Boston: Paragon House.
ROY, O. (2002). L’Islam mondialisé. Paris: Seuil.
SENNETT, Richard. (1995). Les Tyrannies de l’intimité. Paris: Seuil.
SHAIM, Y. (1999-2000). “The Mexican-American diaspora’s impact on Mexico”. In: Political Science Quaterly, No. 4.
TESTOT, Laurent. (2006). “La face obscure de la mondialisation”. Dans: Sciences Humaines, No. 2. Paris.
TRAVERSO, Enzo. (2005). Le Passée, modes d’emploi. Histoire mémoire, politique. Paris: La Fabrique.
VÁSQUEZ, Adolfo. (2008). “Peter Sloterdijk: temblores de aire, atmoterrorismo y crepúsculo de la inmunidad”. En: Nómadas, Revista Crítica de Ciencias Sociales y Jurídicas, No. 17. Universidad Complutense de Madrid.
VELTZ, Pierre. (2002). Des lieux et des liens. Politiques du territoire à l’heure de la mondialisation. Paris: L’Aude.
___________. (2005). Mondialisation, villes et territories. Paris: L’Aude.
WAGNER, C. Peter. (2000). ¡Terremoto en la Iglesia! Miami: Betania.
WEBER, Max. (2006). Le Savant et la politique. Paris: Seuil.
WILSON, Samuel. (1981). Mission handbook: North American protestant Ministries Overseas. Miami: Betania.
WUTHNOW, R. (1990). The Restructuring of American Religion. Society and fait since World War II. Princeton: Princeton University Press.
YEOMAN, Barry. (2002). “The stealh crusade”. In: Mother Jones.
Descargas
Los datos de descargas todavía no están disponibles.
