PDF
FLIP
Cómo citar
González Romero, O. S. (2023). Sabiduría y ritual de los hongos sagrados en Mesoamérica. Cultura Y Droga, 28(35), 21–49. https://doi.org/10.17151/culdr.2023.28.35.2
Más formatos de cita
Autores/as
Osiris Sinuhé González Romero
University of Saskatchewan
Resumen
Esta investigación ha examinado la evidencia histórica y arqueológica sobre los usos rituales de los hongos sagrados en Mesoamérica, específicamente en las antiguas culturas maya, mixteca y mexica, con base en el análisis de fuentes primarias como: códices, esculturas y manuscritos coloniales para lograr un mejor entendimiento de la cosmovisión de los pueblos originarios. Se trata de un estudio interdisciplinario que ha requerido la implementación de diversas metodologías de investigación como: la iconografía, la historiografía, la etnografía y la hermenéutica. Esta investigación se ha fundamentado en una interpretación filosófica de los rasgos culturales que permiten concebir a los hongos como entidades sagradas personificadas, es decir, como seres con voluntad con los que es posible comunicarse, o bien como un medio para contactar con las divinidades; pero también como una fuente de conocimiento y sabiduría. Uno de los objetivos específicos ha sido tomar en consideración el pluralismo ontológico que subyace en las filosofías indígenas para comprender mejor el conocimiento de la naturaleza y el simbolismo asociado a los rituales con hongos psicoactivos. Este artículo forma parte de una investigación más amplia cuyo objetivo es analizar desde una perspectiva intercultural, los usos sagrados, terapéuticos y filosóficos de los hongos con propiedades psicodélicas.
Palabras clave:
Citas
Arce-Rodriguez, J. y Winkelman, M. (2021), Psychedelics, Sociality, and Human Evolution, Frontiers in Psychology. DOI: https://doi.org/10.3389/fpsyg.2021.729425
Bassett-Johnson, J. (1939). The Elements of Mazatec Witchcraft. Etnologiska Studier, 9, 128-150.
Códice Dresde. (2016). Arqueología Mexicana. Edición facsimilar. Interpretación de Erik Velázquez García. Edición especial 67.
Códice Magliabecchiano. (1996). Introducción y explicación de Ferdinand Anders, Maarten Jansen y Luis Reyes García. Fondo de Cultura Económica.
Códice Vindobonensis. (1998). Introducción y explicación de Ferdinand Anders, Maarten Jansen y Gabina Aurora Pérez Jiménez. Fondo de Cultura Económica.
Coto, T. (1983). [Thesavrvs Verborv] Vocabulario de la lengua cakchiquel. Edic. René Acuña, UNAM-IIF, México.
Dannaway, F. (2009). Thunder among the pines: Defining a pan-Asian soma. Journal of Psychoactive Drugs, 41(1), 67-84.
De Borhegyi, S. (1961). Miniature Mushroom Stones from Guatemala. American Antiquity, 26(4). https://doi.org/10.2307/278737
De la Garza, M. (1990). Sueño y alucinación en el mundo náhuatl y maya. Universidad Nacional Autónoma de México.
Descola, P. (2012). Beyond nature and Culture. University of Chicago Press.
Florentine Codex. (1953-1980). Translated from the Aztec into English by Charles E. Dibble and Arthur J. O. Anderson. The University of Utah.
Flores Farfán, J. y Elfernik, J. (2005). The Aztec mind. Nahuatl ethnobotany, mental health and psychoactive drug among Ancient Mexicans. LINCOM EUROPA.
Furst, P. (1976). Hallucinogens and Culture. Chandler and Sharp Publishers.
González-Romero, O. (2021). Tlamatiliztli: la sabiduría del pueblo nahua. Filosofía intercultural y derecho a la tierra. Leiden University Press.
Granziera, P. (2001). Concept of the Garden in Pre-Hispanic Mexico. Garden History 29(2), 185-213.
Guzmán, G. (2016). Las relaciones de los hongos sagrados con el hombre a través del tiempo. Anales de Antropología 50.
Guzmán, G. (2009). The hallucinogenic mushrooms: diversity, traditions, use and abuse with special reference to the genus Psilocybe. In: J. K. Misra, y S. K. Deshhmukh (eds.). Fungi from different environments. Science Pubs.
Guzmán, G. (1963). Distribución de las especies neurotrópicas del género Psilocybe en México. Boletín de la Sociedad Botánica de México 29bis: 35-48.
Hauskeller, C., y Sjöstedt-Hughes, P. (2022). Philosophy and Psychedelics. Frameworks for Exceptional Experiences. Bloomsbury.
Heredia-Espinoza, V. y Englehardt, J. (2015). Simbolismo panmesoamericano en la iconografía cerámica de la tradición Teuchitlán. Trace (México, DF), (68), 9-34.
Hernández-Santiago, F., Martínez-Reyes, M., Pérez-Moreno, J., y Mata, G. (2017) Pictographic representation of the first dawn and its association with entheogenic mushrooms in a 16th century Mixtec Mesoamerican Codex. Revista Mexicana de Micología, 46, 19-28.
Kirchhoff, P. (1960). Mesoamérica. Sus límites geográficos, composición étnica y caracteres culturales. Tlatoani-Sociedad de alumnos de la ENAH.
Letheby, C. (2021). Philosophy of Psychedelics. Oxford University Press.
Lowy, B. (1972). Mushroom Symbolism in Maya Codices. Mycologia, 64, 4.
Lowy, B. (1974). Amanita Muscaria and the Thunderbolt Legend in Guatemala and Mexico. Mycologia, 66, 1.
López- Austin, A. (2001). El núcleo duro. La cosmovisión y la tradición mesoaméricana. En J. Broda y F. Baéz, Cosmovisión, ritual e identidad de los pueblos indígenas de México. Consejo Nacional para la Cultura y las Artes-Fondo de Cultura Económica.
López-García, A., Pérez-Moreno, J., Jiménez-Ruiz, M., Delgadillo-Martínez, J. y Hernández-Santiago, F. (2020). Conocimiento tradicional de hongos con importancia biocultural en siete comunidades de la región chinanteca del estado de Oaxaca. Scientia Fungorum, 50.
McGonigle, I. (2016). Patenting nature or protecting culture? Ethnopharmacology and indigenous intellectual property rights. Journal of Law and the Biosciences.
Miller, W. S. (1966). “El tonalamatl mixe y los hongos sagrados”. Summa Antropológica en homenaje a Roberto Weitlander.
Munn, H. (1973). The Mushrooms of Language. In M. Harner, Hallucinogens and Shamanism. Oxford University Press.
Negrin, D. (2021). Colonial shadows in the psychedelic renaissance. In B. Cauby Labate y C. Cavnar (eds.) Psychedelic Justice on Gender, Diversity, Sustainability, Reciprocity and Cultural Appropriation, Synergetic Press.
Olko, J. y Madajczak, J. (2018) ¿An animated principkle confronting with christianity? De(re)constructing the nahua soul”. Ancient Mesoamerica, 30(1), 75-88.
Osmond, H. (1957). A review of the clinical effects of Psicotomimetic agents. Annals of the New York Academy of Sciences 66.
Palma, G., Pérez-Sánchez, D., Hernández-Hernández, M. y Rodríguez-Ramírez, R. (2020). Revisión histórica de los hongos psilocibios. Educación y Salud. Boletín Científico del Instituto de Ciencias de la Salud, 8(16).
Ramírez Cruz, V., Guzmán, G. y Ramírez-Guillen, F. (2006). Las especies del género Psilocybe conocidas del Estado de Oaxaca, su distribución y relaciones étnicas. Revista Mexicana de Micología, 23, 27-36.
Ravicz, R. (1961). La mixteca en el estudio comparativo del hongo alucinante. Anales Del Instituto Nacional de Antropología e Historia, 6(13), 73-92.
Reyes, G. L. (1970). Una relación sobre los hongos alucinantes. Tlalocan, VI(2).
Rubel, A., y Gettelfinger, J. (1976). The Use of Hallucinogenic Mushrooms for Diagnostic Purposes among Some Highland Chinantecs. Economic Botany, 30(3): 235-48.
Samorini, G. (2019). The oldest archeological data evidencing the relationship of Homo Sapiens with psychoactive plants: A worldwide overview. Journal of Psychedelic Studies, 3(2)…
Schultes, R. y Hofmann, A. (1992). Plants of the Gods Their Sacred, Healing and Hallucinogenic Powers. Healing Arts Press.
Sessa, B. (2012). The Psychedelic Renaissance: Reassessing the Role of Psychedelic Drugs in 21st Century Psychiatry and Society. Muswell Hill Press.
Thompson, E. (1977). Hallucinatory Drugs and Hobgobling in the Maya Lowlands. Tlalocan, (7): 295-308.
Wasson, R. G. (1980). The Wondrous Mushroom. Mycolatry in Mesoamerica. McGraw-Hill Books.
Winkelman, M. (2018). An ontology of psychedelic entity experiences in evolutionary psychology and neurophenomenology. Journal of Psychedelic Studies, 2.10.1556/2054.2018.002.
Winkelman, M. (2004b). Shamanism as the Original Neurotheology. Zygon, 39(1): 193-217.
Williams, K., González-Romero, O., Braustein, M. y Brant, S. (2022). Indigenous philosophies and the psychedelic renaissance. Anthropology of Consciusness, 33. 2.
Bassett-Johnson, J. (1939). The Elements of Mazatec Witchcraft. Etnologiska Studier, 9, 128-150.
Códice Dresde. (2016). Arqueología Mexicana. Edición facsimilar. Interpretación de Erik Velázquez García. Edición especial 67.
Códice Magliabecchiano. (1996). Introducción y explicación de Ferdinand Anders, Maarten Jansen y Luis Reyes García. Fondo de Cultura Económica.
Códice Vindobonensis. (1998). Introducción y explicación de Ferdinand Anders, Maarten Jansen y Gabina Aurora Pérez Jiménez. Fondo de Cultura Económica.
Coto, T. (1983). [Thesavrvs Verborv] Vocabulario de la lengua cakchiquel. Edic. René Acuña, UNAM-IIF, México.
Dannaway, F. (2009). Thunder among the pines: Defining a pan-Asian soma. Journal of Psychoactive Drugs, 41(1), 67-84.
De Borhegyi, S. (1961). Miniature Mushroom Stones from Guatemala. American Antiquity, 26(4). https://doi.org/10.2307/278737
De la Garza, M. (1990). Sueño y alucinación en el mundo náhuatl y maya. Universidad Nacional Autónoma de México.
Descola, P. (2012). Beyond nature and Culture. University of Chicago Press.
Florentine Codex. (1953-1980). Translated from the Aztec into English by Charles E. Dibble and Arthur J. O. Anderson. The University of Utah.
Flores Farfán, J. y Elfernik, J. (2005). The Aztec mind. Nahuatl ethnobotany, mental health and psychoactive drug among Ancient Mexicans. LINCOM EUROPA.
Furst, P. (1976). Hallucinogens and Culture. Chandler and Sharp Publishers.
González-Romero, O. (2021). Tlamatiliztli: la sabiduría del pueblo nahua. Filosofía intercultural y derecho a la tierra. Leiden University Press.
Granziera, P. (2001). Concept of the Garden in Pre-Hispanic Mexico. Garden History 29(2), 185-213.
Guzmán, G. (2016). Las relaciones de los hongos sagrados con el hombre a través del tiempo. Anales de Antropología 50.
Guzmán, G. (2009). The hallucinogenic mushrooms: diversity, traditions, use and abuse with special reference to the genus Psilocybe. In: J. K. Misra, y S. K. Deshhmukh (eds.). Fungi from different environments. Science Pubs.
Guzmán, G. (1963). Distribución de las especies neurotrópicas del género Psilocybe en México. Boletín de la Sociedad Botánica de México 29bis: 35-48.
Hauskeller, C., y Sjöstedt-Hughes, P. (2022). Philosophy and Psychedelics. Frameworks for Exceptional Experiences. Bloomsbury.
Heredia-Espinoza, V. y Englehardt, J. (2015). Simbolismo panmesoamericano en la iconografía cerámica de la tradición Teuchitlán. Trace (México, DF), (68), 9-34.
Hernández-Santiago, F., Martínez-Reyes, M., Pérez-Moreno, J., y Mata, G. (2017) Pictographic representation of the first dawn and its association with entheogenic mushrooms in a 16th century Mixtec Mesoamerican Codex. Revista Mexicana de Micología, 46, 19-28.
Kirchhoff, P. (1960). Mesoamérica. Sus límites geográficos, composición étnica y caracteres culturales. Tlatoani-Sociedad de alumnos de la ENAH.
Letheby, C. (2021). Philosophy of Psychedelics. Oxford University Press.
Lowy, B. (1972). Mushroom Symbolism in Maya Codices. Mycologia, 64, 4.
Lowy, B. (1974). Amanita Muscaria and the Thunderbolt Legend in Guatemala and Mexico. Mycologia, 66, 1.
López- Austin, A. (2001). El núcleo duro. La cosmovisión y la tradición mesoaméricana. En J. Broda y F. Baéz, Cosmovisión, ritual e identidad de los pueblos indígenas de México. Consejo Nacional para la Cultura y las Artes-Fondo de Cultura Económica.
López-García, A., Pérez-Moreno, J., Jiménez-Ruiz, M., Delgadillo-Martínez, J. y Hernández-Santiago, F. (2020). Conocimiento tradicional de hongos con importancia biocultural en siete comunidades de la región chinanteca del estado de Oaxaca. Scientia Fungorum, 50.
McGonigle, I. (2016). Patenting nature or protecting culture? Ethnopharmacology and indigenous intellectual property rights. Journal of Law and the Biosciences.
Miller, W. S. (1966). “El tonalamatl mixe y los hongos sagrados”. Summa Antropológica en homenaje a Roberto Weitlander.
Munn, H. (1973). The Mushrooms of Language. In M. Harner, Hallucinogens and Shamanism. Oxford University Press.
Negrin, D. (2021). Colonial shadows in the psychedelic renaissance. In B. Cauby Labate y C. Cavnar (eds.) Psychedelic Justice on Gender, Diversity, Sustainability, Reciprocity and Cultural Appropriation, Synergetic Press.
Olko, J. y Madajczak, J. (2018) ¿An animated principkle confronting with christianity? De(re)constructing the nahua soul”. Ancient Mesoamerica, 30(1), 75-88.
Osmond, H. (1957). A review of the clinical effects of Psicotomimetic agents. Annals of the New York Academy of Sciences 66.
Palma, G., Pérez-Sánchez, D., Hernández-Hernández, M. y Rodríguez-Ramírez, R. (2020). Revisión histórica de los hongos psilocibios. Educación y Salud. Boletín Científico del Instituto de Ciencias de la Salud, 8(16).
Ramírez Cruz, V., Guzmán, G. y Ramírez-Guillen, F. (2006). Las especies del género Psilocybe conocidas del Estado de Oaxaca, su distribución y relaciones étnicas. Revista Mexicana de Micología, 23, 27-36.
Ravicz, R. (1961). La mixteca en el estudio comparativo del hongo alucinante. Anales Del Instituto Nacional de Antropología e Historia, 6(13), 73-92.
Reyes, G. L. (1970). Una relación sobre los hongos alucinantes. Tlalocan, VI(2).
Rubel, A., y Gettelfinger, J. (1976). The Use of Hallucinogenic Mushrooms for Diagnostic Purposes among Some Highland Chinantecs. Economic Botany, 30(3): 235-48.
Samorini, G. (2019). The oldest archeological data evidencing the relationship of Homo Sapiens with psychoactive plants: A worldwide overview. Journal of Psychedelic Studies, 3(2)…
Schultes, R. y Hofmann, A. (1992). Plants of the Gods Their Sacred, Healing and Hallucinogenic Powers. Healing Arts Press.
Sessa, B. (2012). The Psychedelic Renaissance: Reassessing the Role of Psychedelic Drugs in 21st Century Psychiatry and Society. Muswell Hill Press.
Thompson, E. (1977). Hallucinatory Drugs and Hobgobling in the Maya Lowlands. Tlalocan, (7): 295-308.
Wasson, R. G. (1980). The Wondrous Mushroom. Mycolatry in Mesoamerica. McGraw-Hill Books.
Winkelman, M. (2018). An ontology of psychedelic entity experiences in evolutionary psychology and neurophenomenology. Journal of Psychedelic Studies, 2.10.1556/2054.2018.002.
Winkelman, M. (2004b). Shamanism as the Original Neurotheology. Zygon, 39(1): 193-217.
Williams, K., González-Romero, O., Braustein, M. y Brant, S. (2022). Indigenous philosophies and the psychedelic renaissance. Anthropology of Consciusness, 33. 2.
Descargas
Los datos de descargas todavía no están disponibles.
